Теория познания. Интродукция и рондо каприччиозо

Основными философскими направлениями последнего времени стали позитивизм и экзистенциализм с их многочисленными дериватами. Они сосуществуют в единстве (что обеспечивается единой, кантианской, их основой) и вместе с тем состоят в борьбе (как «философия науки» и «философия жизни»). Драма развития их отношений определила физиогномию десятилетий «после лингвистического поворота» не в меньшей степени, нежели известное противостояние марксистского учения и его оппонентов. Культурным и мировоззренческим фоном разворачивания этой драмы стал постмодернизм, сопровождаемый вытеснением с ценностно-смыслового поля философской науки классической теории познания, недооценка которой приводит к утрате значительного числа функций философии, в первую очередь познавательной, а также рефлективно-критической. Путь познания не может быть пройден, он даже не может быть начат без едва ли не врожденного убеждения в познаваемости явлений и законов окружающей действительности. Без этой первоначальной веры нашим единственным уделом был бы скептицизм. Автор предлагаемого трактата ставит своей целью создание новой гносеологии, которая учла бы достижения последних десятилетий, оставаясь при этом верной многим классическим принципам. В ее основе лежит постулат единства учения о бытии, онтологии, и учения о познании, гносеологии, а также того, что составляет их предмет. Изложение теории требует линейности, и мы, отдавая дань традиции, начинаем с онтологии, однако в особом ключе: онтологии, можно сказать, «экзистенциальной», не-объективистской, в которой человек присутствует не вне бытия, как натуралист-исследователь, и не параллельно ему, как зеркало, но имманентным образом; он находит себя в здесь-и-теперь-бытии-сознании. Возможно, этот мегалитический концепт есть предмет философии будущего. Автор полагает, что экзистенциальный материализм - не просто одно из логически возможных направлений философской мысли, но естественное, необходимое и субстанциальное по отношению к другим,- «нормальное» состояние философствования. . . . . . . .